Viola Klein (20 de agosto de 1908- 13 de octubre de 1973) fue una de las primeras sociólogas de Gran Bretaña en centrarse en el estudio de las mujeres. Viola se crió en una familia judía ilustrada. Los Klein vivieron en Viena durante muchos años, pero se mudaron a Bilina en 1917 debido a la creciente turbulencia política. Viola se graduó en la Universidad de Praga y estudió francés, español, psicología y filosofía. Completó su tesis, Sill und Sprache des Louis Ferdinand Celine, sobre los estilos lingüísticos de Louis-Ferdinand Celine en 1937.
En 1938, Viola y su hermano Henry, un abogado, huyeron a Inglaterra. Lamentablemente, sus padres se quedaron atrás y ambos fueron asesinados en campos de concentración. En el Reino Unido, Henry encontró trabajo como trabajador agrícola y Viola como empleada doméstica y niñera, una diferencia drástica con respecto a la investigación académica que había realizado en el continente. Aunque Viola se llevaba bien con su familia anfitriona, las condiciones para los refugiados comunes eran difíciles, ya que muchas personas en Gran Bretaña tenían reservas sobre los recién llegados, especialmente los judíos. Sin embargo, con la ayuda de una beca del gobierno checo en el exilio, Viola pudo obtener un lugar en la London School of Economics (LSE) para estudiar ciencias sociales.
En 1941, Viola escribió a Karl Mannheim, un influyente sociólogo alemán que también era un refugiado judío en Gran Bretaña y profesor de la LSE. Había leído algunos de los trabajos anteriores de Mannheim mientras investigaba para su tesis en Praga. Mannheim aceptó de inmediato ser el supervisor de Klein. Enfocó sus estudios en la “emancipación de la mujer” y su tesis fue una investigación crítica de diversas interpretaciones y supuestos de la feminidad. Obtuvo su segundo doctorado en 1944. Con la ayuda de Mannheim, su tesis se publicó en 1946 como El carácter femenino: una historia de una ideología, una de las primeras de la nueva serie de Routledge, Biblioteca Internacional de Sociología.
Mannheim se trasladó al Instituto de Educación en 1945 pero murió en 1947; Viola se quedó sin un mecenas y un asesor que tanto necesitaba para ayudarla a conseguir un trabajo académico. Para mantenerse a sí misma, aceptó trabajar como traductora para el Ministerio de Relaciones Exteriores británico, trabajando en archivos secretos que habían sido capturados del Ministerio de Relaciones Exteriores de Alemania. Luego, la LSE le dio un proyecto para investigar e informar sobre la falta de vivienda y más tarde sobre la crisis de vivienda de la posguerra.
A principios de la década de 1950, Viola fue contactada por Alva Myrdal, una científica social y activista feminista sueca, que trabajaba en París como Directora del Departamento de Ciencias Sociales de la UNESCO. Myrdal le pidió a Klein que colaborara en un libro que presentaría una imagen comparativa de la posición en el mercado laboral y la situación doméstica de las mujeres en Suecia, Alemania, Francia y Estados Unidos. La obra resultante, Women’s Two Roles: Home and Work, se publicó en 1956 y se tradujo a varios idiomas. Este trabajo se convirtió en uno de los estudios más famosos de Klein.
La carrera profesional de Klein, aunque no como académica de tiempo completo, se desarrolló junto con la de la propia disciplina de las ciencias sociales. Viola se convirtió en uno de los primeros miembros de las Asociaciones Sociológicas Británicas e Internacionales. Sus escritos también la llevaron a redes internacionales de sociólogos enfocadas en el estudio de la mujer y la familia. Se convirtió en miembro fundador de la junta editorial del International Journal of Comparative Sociology. También se convirtió en miembro del Seminario Internacional de Investigación sobre la Familia, que comenzó bajo los auspicios de la UNESCO, y luego pasó al Comité Permanente de Investigación sobre la Familia de la Asociación Internacional de Sociología.
Viola Klein finalmente obtuvo un puesto académico a tiempo completo en 1964 como profesora en el Departamento de Sociología de la Universidad de Reading. Después de tres años, fue ascendida a profesora titular y, en 1971, a lectora. Entre 1972 y 1973, Reading le ofreció un puesto después de la jubilación como investigadora honoraria y forjó nuevos planes para un proyecto sobre las mujeres y el envejecimiento. Su objetivo era investigar la edad como una sucesión de ajuste a roles mal definidos. Desafortunadamente, nunca tuvo la oportunidad de participar plenamente en este trabajo. Viola Klein murió el 13 de octubre de 1973.
Esta colección contiene artículos relacionados con la investigación de Klein sobre el papel de la mujer y el empleo de la mujer; completó cuestionarios sobre el empleo de la mujer; borradores de artículos y libros con correspondencia relacionada; un texto mecanografiado de la tesis de Klein de 1937; bibliografías, recortes, separatas y extractos; correspondencia con Karl Mannheim, 1941-1945; fotografías.
El trabajo de Klein (...) no sólo no fue bien recibida en Inglaterra, sino que fue sistemáticamente mal entendida, como ya se ha señalado, pues Mannheimm fue considerado en ese país, o bien un sofista alemán o un positivista teórico de élite. The Feminine Carácter: History of an Ideology se leyó como una contribución a una teoría de la personalidad femenina: quizás contribuyera a ello el hecho de que, en la International Library of Sociology apareció bajo el epígrafe “Approaches to the Problem of Personality”. De cualquier modo, no se entendió como lo que realmente era: un excelente estudio de sociología del conocimiento científico sobre diversas construcciones teóricas y fácticas, impregnadas de los valores del contexto experiencial en que fueron elaboradas: los hechos también tienen ideología. Por ese motivo, seguramente, cuando se publicó la segunda edición del libro, en 1971, Viola Klein escribió un prefacio donde comentaba la recepción, errónea a su modo de ver, que había tenido su trabajo:
Parece, sin embargo, que el público lector no estaba preparado, de ningún modo, para darse cuenta de que el libro se ocupaba del análisis de las teorías existentes sobre la psicología femenina, en vez de ser en sí un estudio psicológico sobre la mujer. El erróneo entendimiento de las intenciones de la autora fue tan lejos que algunos críticos... la acusaron de usar ‘fuentes secundarias’ en lugar de efectuar ‘investigación original’, cuando, de hecho, el objetivo mismo del ejercicio era la investigación de esas fuentes (Klein, 1971, p. xiii).
Y para que quedara claro, declaraba cuál había sido su intención:
Originalmente, se concibió la obra como aplicación de los principios de la sociología del conocimiento al estudio de una cuestión específica y claramente delimitada. Dicho de otro modo, el principal objetivo era demostrar que los eruditos —no importa cuán honestamente se propongan conseguir la verdad y nada más que la verdad, pura y objetiva— dependen intelectualmente del clima histórico, cultural y social de su tiempo (Klein, 1971, p. xiii).
El interés de la obra de Klein radica también en la novedad de sus tesis con respecto a las de Mannheim, quien establecía una clara distinción entre sociología del conocimiento y sociología del conocimiento científico o de la ciencia. En efecto, este autor, aun aceptando la condicionalidad histórica, cultural y contextual del conocimiento humano, excluía de dicha condicionalidad, precisamente, al conocimiento científico, pues su ‘excelencia metodológica lo dejaba exento de cualquier injerencia extracientífica’. Klein no aceptó esa excepcionalidad al tratar los condicionantes contextuales del conocimiento científico examinado por ella en The Feminine Character. Eso es algo en lo que se adelantó a su tiempo, en unas tres décadas, aunque no se le reconozca.
La sociología del conocimiento científico o de la ciencia, siguió la senda establecida por Robert K. Merton hasta los años setenta del siglo pasado: una sociología que se ocupa de los procesos de institucionalización y funcionamiento de las comunidades de científicos, y puede considerarse como una “sociología externa” (en la medida en que no se ocupa del análisis sociológico de los contenidos “internos” de los productos científicos, y únicamente de sus aspectos sociológicos “externos”).
Los nuevos enfoques en sociología del conocimiento científico que se desarrollan a partir de mediados de los años 70 se opondrán al programa mertoniano al proponer una “sociología interna” del conocimiento científico, tal y como había hecho, muchos años antes, Viola Klein. Se abordaría así el problema epistemológico de la relación entre contenidos del conocimiento científico y condiciones existenciales de la sociedad (que, como he comentado anteriormente, había sido el tema de la sociología clásica del conocimiento mannheimniana, que había obviado aplicarlo al conocimiento científico).
Entre estos enfoques sociologistas radicales, uno de los primeros es el programa fuerte (strong programm) en sociología del conocimiento científico de la Unidad de Estudios de la Ciencia de la Universidad de Edimburgo. El programa fuerte, presentado por David Bloor (1976/1991) en 1976, defiende un estudio empírico de la ciencia que debe proceder según cuatro puntos: causalidad, imparcialidad, simetría y reflexividad. En sus casos de estudio, los autores del programa fuerte ponen en relación teorías científicas con intereses sociales (ideológicos, económicos, religiosos, políticos…) en sentido amplio, tal y como hiciera en cierta medida Klein en su trabajo The Feminine Character.
El trabajo de Viola Klein también se puede considerar precursor de otro desarrollo posterior en la sociología de la ciencia, el creado por Harry Collins y la escuela de Bath, que pretende identificar la “flexibilidad interpretativa” de datos y experimentos (aunque con vistas a analizar los mecanismos de cierre de las controversias entre comunidades o disciplinas científicas). Ante afirmaciones como la interrupción de la actividad mental/racional, Klein intepreta los datos de otra manera, o recurre a otras investigaciones, como ya se ha señalado.
Podríamos apreciar incluso una buena cercanía a algunas de las tesis de ciertos enfoques filosóficos que descansan sobre una concepción socializada de la epistemología, como es el caso de las propuestas de Helen Longino, Miriam Solomon, y Steve Fuller. Son intentos de compatibilizar el carácter social de la empresa científica con los aspectos normativos de la filosofía tradicional de la ciencia. Este reto pasa por la reconceptualización de las nociones tradicionales de objetividad y racionalidad, más bien que por la renuncia a ellas, como sucede habitualmente en la relativización propia de ciertos enfoques en sociología del conocimiento científico. Todos ellos coinciden en el interés por las relaciones entre conocimiento y poder y en dar cuenta de la contextualización social de la ciencia sin renunciar a cierto tipo de objetividad, una objetividad que no queda suficientemente garantizada por la base cognitiva (adecuación empírica y valores constitutivos), ya que valores contextuales participan en la construcción y evaluación de teorías científicas. Recuérdese que Klein parte de la idea de que el punto que tienen en común las distintas teorías acerca de los rasgos psicológicos ‘típicamente femeninos’, es que se los vincula al sexo. Pero Klein interpreta los ‘datos’ de otro modo y demuestra que el sexo es uno más de los muchos factores que conforman la personalidad. Y va aún más lejos al afirmar que las teorías de las mujeres —como las teorías en general— están impregnadas con los valores culturales de la época en que se emiten. Es algo que señala Viola Klein en su obra y que nunca se menciona. Tal vez sea el momento de recuperar su obra, de aprender de ella. Tal vez sea el momento de tener memoria para que no tengamos que aprender de nuevo lo que ya otras supieron.
https://es.wikipedia.org/wiki/Viola_Klein
https://collections.reading.ac.uk/special-collections/collections/viola-klein-collection/
http://www.raco.cat/index.php/Athenea/article/viewFile/256036/342987
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